La vidéo-surveillance et la reconnaissance faciale ont la cote. Dans cette prospective-fiction, on imagine que demain cela sera une priorité d’identifier chaque individu.

2033. Le parlement a accepté le DSG (Délit de souriante gueule) sanctionnant les personnes qui sourient dans les lieux publics. Des manifestants s’opposent à cette mesure qui a pour but de faciliter l’identification par les caméras de surveillance.

Des centaines de personnes ont manifesté devant la Chambre des députés pour protester contre l’interdiction de sourire dans les lieux publics. L’ambiance était à la détermination : « Le rire est le propre de l’homme, nous ne pouvons pas accepter une loi qui nous transforme en bêtes », hurle un jeune homme. « Le sourire est ce qui illumine le visage. Je n’ai pas envie de vivre lumière éteinte et de passer ma vie à broyer du noir », ajoute une jeune femme en affichant un large sourire bientôt criminel.

Une autre manifestante s’est positionnée devant une caméra de surveillance en disant : « Mireille S. spécialiste de ce sourire en coin qui déstabilise l’ordre établi. Je suis économe. Je préfère prêter à sourire que donner à réfléchir ». Après cette entrée en matière, le ton de la jeune femme a changé : « Le délit de souriante gueule est passible de trois mois d’emprisonnement. On risque donc de passer quelques mois derrière les barreaux parce qu’on tombe amoureux et que l’on ne peut pas s’empêcher de montrer son affection. Ou tout simplement parce qu’on échange avec son bébé. Avec cette loi, c’est notre humanité qui est visée. Le gouvernement veut nous transformer en robots. »

L’interdiction de sourire dans les lieux publics répond à un problème technique : le sourire déforme les traits du visage. Cette altération des traits empêche le bon fonctionnement du système de reconnaissance des personnes. Quand les personnes sourient, on enregistre 10 % d’erreur. Une personne sur dix n’est pas reconnue. Cette défaillance de la technologie est ancienne. Déjà au début du siècle, on ne devait pas sourire sur la photo de son passeport pour la même raison.

Cette mesure a été prise à la suite de la série d’attentats dans les aéroports et les gares. Depuis janvier, cinq explosions ont détruit des installations informatiques dans ces lieux publics. Ils ont été revendiqués par le CLACSIN  (Comité de lutte des agacés contre la surveillance intrusive numérique) qui s’oppose à cette surveillance permanente des faits et gestes de chacun.

La presse a qualifié le décret de rageur. Le gouvernement ne supportait pas que des petits rigolos les narguent et leur montrent que leurs faramineux investissements dans la vidéosurveillance s’avéraient inutiles. Pour Anatole Foncera, député de l’opposition, c’est le glas qui sonne leur défaite : « Au lieu d’entamer un dialogue avec le CLACSIN et par son intermédiaire avec les citoyens, le gouvernement a préféré engager un bras de fer. On va donc utiliser encore plus de technologies pour traquer ceux qui s’opposent à cette surveillance. On a l’impression qu’ils n’ont toujours pas compris que, comme disait Einstein, on ne peut pas résoudre un problème avec le mode de pensée qui l’a créé. »

Côté CLACSIN, l’ambiance est à la fatalité. Samuel Muller, le président, pense que le gouvernement va continuer à promulguer des interdits surréalistes. Selon lui, la prochaine interdiction concernera l’usage des bombes insecticides dans les lieux publics.

Depuis quelques mois, les organismes de sécurité utilisent des moucharobots ou mouches robotisées et télécommandées pour effectuer leur surveillance. Les moucharabots se confondant avec les mouches, nombreuses personnes utilisent lors des manifestations des bombes insecticides. Deux solutions, ou l’objet volant est un insecte et il est tombe raide morte ou c’est un robot-espion et le liquide obscurcit les lentilles et rend impossible la surveillance.

Dans le même esprit, ils pourraient aussi interdire les chapeaux à larges bords qui empêchent les ciélateurs (caméra satellitaire qui espionne les faits et gestes) de nous identifier.

Si jusqu’à maintenant la technologie donnait du sens à la vie de ses adeptes et en même temps leur faisait perdre le bon sens, il semble maintenant que ce sont les politiques qui perdent le Nord.

Nous sommes tous sous surveillance

Thierry Vendetta, auteur de : « Nous sommes tous sous surveillance » évoque la montée en puissance de la vidéosurveillance.

Lors de votre dernière chatterie télévisée, vous avez dit : « Avec la vidéosurveillance, nous sommes tous enfermés dans une prison panoptique où nos pires matons sont nos proches. » Pouvez-vous expliciter votre idée ?

Le panoptique est un mot ancien qui désigne un bâtiment carcéral en anneau avec au centre une tour. Le panoptique a été imaginé au 18e siècle par Jérémy Bentham. L’objectif de cette structure est de permettre aux matons d’observer tous les prisonniers. Comme les détenus ne peuvent savoir si le regard est ou non braqué sur eux, cela crée chez eux un « sentiment d’omniscience invisible ». Avec le principe panoptique, on garde sur les trois fonctions du cachot (enfermer, priver de lumière et cacher) que la première. La pleine lumière et le regard d’un surveillant captent mieux que l’ombre, qui finalement protège. La visibilité est donc un piège. Au siècle dernier, le philosophe Michel Foucault affirma que le danger de cette structure est d’induire chez le détenu un état conscient et permanent de visibilité qui assure le fonctionnement automatique du pouvoir. Selon lui, avec de tels systèmes, il n’était pas nécessaire d’avoir recours à la force pour contraindre le condamné à la bonne conduite, le fou au calme, l’ouvrier au travail…

La vidéosurveillance a progressivement mis en place un système panoptique en multipliant les caméras. Aujourd’hui plus de la moitié du territoire est sous surveillance numérique. Alors qu’il y a encore une quinzaine d’années, on pouvait se balader tranquillement dans les bois, aujourd’hui il y a des caméras sur tous les sentiers fréquentés. Ces caméras sont en prime proactives. Si elles détectent quelque chose d’anormal, elles déclenchent une alarme. Le tout est de savoir ce qui est normal et ne l’est pas. S’embrasser, sourire dans un sous-bois est-il normal ou pas ? La question étant complexe, on y répond en considérant que le normal est ce que fait la majorité des gens. Il faut donc faire comme tout le monde, être un mouton si l’on ne veut pas être ennuyé.

À cette surveillance publique, il faut ajouter la surveillance privée. Alors qu’hier on demandait aux gens s’ils acceptaient qu’on les filme ou les prenne en photos, aujourd’hui on n’a même plus l’idée de poser la question. Au boulot, dans le métro, à la maison, on vous filme et vous vous retrouvez en quelques secondes sur le Net. Ce voyeurisme généralisé est un puissant destructeur de vie. Pas plus tard que la semaine dernière, une jeune femme a vu sa vie ruinée parce qu’elle mettait ses doigts dans le nez. Les images ont circulé à la vitesse de la lumière sur le Net. Résultat, pour éviter de subir ce sort, on s’autocontrôle de plus en plus.

Nous sommes en 2037. L’entreprise heureuse a pour finalité de fournir du bonheur et une vie joyeuse et saine à ses collaborateurs. Arthur Getz, le patron de Félicity, raconte les aléas inhérents à ce changement de cap dans son entreprise.

Dans son livre « L’entreprise heureuse », Arthur Getz annonce d’entrée de jeu qu’il a surfé sur la vague du bonheur en entreprise qui déferlait depuis une quinzaine d’années.

En 2016, on voit l’arrivée des responsables du bonheur en entreprise ou plutôt Chief Happiness Officier. La dénomination anglophone donne un peu de sérieux à ces animateurs de gouters. Ces chantres du bien-être vendent des décors colorés, des espaces de sieste et des tables de ping-pong. Les plus aventureux militent pour que les collaborateurs retrouvent leurs émotions d’enfants avec des salles de réunion en Lego, des petites voitures à pédales et des toboggans.

En 2022, cette cosmétique de l’enchantement provoque des débats philosophiques de cantine. Face à l’engouement, les détracteurs affirment que le bonheur résiste dans la capacité de chacun à déguster l’instant. L’extase se produit lorsque la pensée, les paroles et les actes d’un individu sont en harmonie. L’entreprise n’a donc rien à voir avec cette aventure individuelle. Selon Arthur Getz, les pourfendeurs du bonheur en entreprise résument leur opposition en considérant que «  Le bonheur est une question trop importante et trop personnelle pour que l’individu en confie la responsabilité à d’autres, et notamment à son entreprise ».

Pendant ce temps, les patrons se frottent les mains. «  Disserter sur le sujet confère au bonheur en entreprise une valeur assez forte pour pouvoir en son nom en demander encore plus aux collaborateurs », explique Arthur Getz en précisant qu’au nom du bonheur, ils piétinent allégrement la vie privée de leurs collaborateurs. Pour eux, cet humanisme bon teint est une source de performance économique. Après avoir tiré sans réserve sur les prix, les coûts, les hommes, ils voient là un nouveau gisement de productivité. Autre avantage, les dépenses en « déco » bien-être sont vite amorties par une diminution sensible de l’absentéisme.

C’est dans ce climat qu’Arthur Getz, le patron de Felicity, jette un pavé dans la marre avec l’entreprise heureuse. En janvier 2031, le fils d’un penseur de l’entreprise libérée invite Aristote à un mémorable HolloNote[1]. Le philosophe de l’antiquité répète que : « Le bonheur est le bien suprême qui rend négligeable toutes autres formes de possession. » Le patron décrète ensuite que la finalité de son entreprise n’est plus économique, mais est désormais de donner une vie heureuse et saine à ses collaborateurs. Gagner de l’argent devient juste un moyen comme un autre de contribuer au bonheur des collaborateurs.

Lors de l’événement, Arthur Getz accueille ensuite Robert Kennedy. Le sénateur américain affirme que : « Le produit national brut mesure tout sauf ce qui donne valeur à la vie. » Pour éviter cet écueil, le Patron de Félicity lance le BIB (Bonheur intégral brut). Cet indicateur mesure le bonheur collectif. À cause de phénomènes naturels de contagion de bonheurs, le BIB est supérieur à la somme des bonheurs individuels. Il est aussi pondéré par une variable de possession qu’Arthur Getz explique par le fait que : « Le bonheur est la seule chose qu’on peut donner sans l’avoir et acquérir en le donnant. »

Pour mesurer le bonheur individuel, il envisage plusieurs dispositifs. Le premier est le déclaratif. Chaque collaborateur doit indiquer chaque jour son niveau de bonheur sur une échelle de 1 à 10. Si le premier mois, tous prennent un temps pour s’interroger, ils finissent par opérer machinalement et répéter le même chiffre.

Felicity investit alors dans un système d’intelligence artificielle apprenant de reconnaissances de sourires. Au bout d’un mois, c’est le branle-bas dans l’entreprise. Nombreux collaborateurs ne supportent plus de croiser des momies aux zygomatiques tenus par des élastiques. Ils ont même des envies de refaire le portrait des forçats du sourire.

Arthur Getz tente alors de mesurer le bonheur par la détection des propos positifs dans les échanges verbaux et écrits entre les collaborateurs. Cela tourne rapidement au « bisounoursage » généralisé avec échanges de propos loukoum, sucrés et dégoulinants de mièvreries. Quand des attaques anonymes commencent à polluer l’entreprise, Arthur Getz effectue un nouveau HolloNote où il affirme : « Le bonheur n’est pas une affaire quantitative. Il résulte de la capacité de chacun à se soucier des autres, oser pour les autres, partager avec les autres. » La pirouette est bien accueillie. Les collaborateurs sont trop heureux de pouvoir garder des sourires pour se moquer des jours sans joie.

[1] HolloNote : Keynote avec projections holographiques permettant aux intervenants d’être présent à plusieurs endroits et d’échanger avec des personnes disparues.

Parallèlement au BIB, Arthur Getz change les procédures de recrutement. La priorité est d’engager des gens doués pour le bonheur. Cette disposition n’étant pas validée par des diplômes, ils font appel à la science. Comme elle ne certifie pas la capacité au bonheur de ceux qui possèdent les dents du bonheur[1], ils se tournent vers la génétique. Elle affirme que la capacité au bonheur est liée à 50 % au patrimoine génétique sans pour autant identifier les gènes du bonheur.

Des collaborateurs montent alors au créneau pour dire que ne recruter que des gens heureux est une forme de discrimination. Si la capacité au bonheur devient un critère de recrutement, on va vers une société à deux vitesses. On aura des heureux de plus en plus heureux et des malheureux de plus en plus malheureux, car ils n’auront pas de travail. On ne peut donc pas exclure ceux qui ne sont pas doués pour le bonheur et qui même, mettent une jouissance à faire leur propre malheur. Il en est de même de ceux qui n’ont pas été bien servis par la vie et ne font pas preuve de résilience. Ils affirment en plus que c’est pratiquer la double peine parce que les individus malheureux sont souvent tristes de ne pas être heureux.

Un peu échaudé par ces oppositions, Arthur Getz demande à ses collaborateurs quelles sont les composantes du bonheur incontournables pour l’entreprise heureuse. Outre la santé, la sécurité financière, ils insistent sur la liberté et le pouvoir décision. Le patron décide donc de permettre aux salariés de l’entreprise de travailler quand ils veulent, comme ils veulent, avec qui ils le désirent. La seule contrainte est qu’ils soient vraiment heureux dans ce qu’ils font.

Le ratio habituel de ceux qui ne jouent pas le jeu est respecté. Entre 2 et 5 % des collaborateurs deviennent des lézards qui, dans le meilleur des cas, viennent profiter des terrasses de l’entreprise pour se dorer la pilule. Les autres ont profité pleinement du désalignement de leur travail pour collaborer, voyager, découvrir, innover. Très rapidement, l’entreprise fait des résultats assez satisfaisants pour rémunérer tous les collaborateurs et assurer sa pérennité. Le PDG de Felicity en tire une première conclusion : « Pour travailler dans le bonheur, travaillons chaque jour notre bonheur ».

Alors que les propos manquent cruellement de consistance voire d’intelligence, ils font sortir de l’ombre des collaborateurs nourris à un syndicalisme suranné. Ils partent à l’attaque en affirmant que la priorité au bonheur pousse à l’égoïsme et supprime toutes formes d’altruisme. Ils estiment que cela enlève la possibilité d’être malheureux par choix. Ils citent des personnages comme Nelson Mandela qui a passé 27 ans en prison pour lutter contre l’apartheid, Jésus qui a été crucifié pour sauver le monde. Pour eux, le malheur des uns peut aussi faire le bonheur des autres. D’autres opposants à l’entreprise bonheur considèrent que le malheur est souvent un pont vers le bonheur. On a conscience d’être heureux parce que l’onconnaît le malheur. Ils estiment aussi que l’homme vaut bien mieux que son bonheur.

Arthur Getz prend alors conscience qu’en érigeant en norme le fait d’être heureux au travail, il devient impossible de dire ou montrer qu’on ne l’est pas. Il réagit en parlant désormais d’entreprise respectueuse. Dans cette entreprise, on respecte la diversité des approches. Le bonheur n’est plus un mets obligatoire, mais il est en libre-service et chacun peut l’aménager à sa sauce.

[1] Dents écartés